A perseguição aos pagãos no Império Romano tardio começou durante o reinado de Constantino, o Grande (c. 306–337), na colônia militar de Élia Capitolina (Jerusalém), quando ele destruiu um templo pagão com o objetivo de construir uma igreja cristã. Roma confiscava periodicamente propriedades da Igreja, e Constantino era enérgico em recuperá-las sempre que essas questões eram levadas ao seu conhecimento. Historiadores cristãos alegaram que Adriano (século II) construiu um templo dedicado a Vênus no local da crucificação de Jesus, no monte Gólgota, com o objetivo de suprimir a veneração cristã naquele local. Constantino usou isso para justificar a destruição do templo, dizendo que estava simplesmente recuperando a propriedade. Utilizando a linguagem da recuperação, Constantino adquiriu vários outros locais de importância cristã na Terra Santa. A partir de 313, com exceção do breve reinado de Juliano, os não-cristãos estiveram sujeitos a uma variedade de leis imperiais hostis e discriminatórias, destinadas a suprimir os sacrifícios e a magia e a fechar quaisquer templos que continuassem a utilizá-los. A maioria dessas leis era de âmbito local, embora algumas fossem consideradas válidas em todo o império, algumas prevendo pena de morte, mas sem que isso se concretizasse. Nenhuma parece ter sido efetivamente aplicada em todo o império. Por exemplo, em 341, o filho de Constantino, Constâncio II, promulgou uma lei proibindo sacrifícios pagãos na Itália romana. Em 356, ele promulgou mais duas leis proibindo sacrifícios e a adoração de imagens, tornando-os crimes capitais, além de ordenar o fechamento de todos os templos. Não há evidências de que a pena de morte fosse aplicada por sacrifícios ilegais antes de Tibério II Constantino (c. 578–582), e a maioria dos templos permaneceu aberta até o reinado de Justiniano I (c. 527–565). Professores pagãos (incluindo filósofos) foram proibidos e sua licença, parrhesia, para instruir outros foi revogada. Parrhesia era um termo usado há mil anos para denotar "liberdade de expressão". Apesar das ameaças oficiais, da violência esporádica de multidões e da confiscação de tesouros dos templos, o paganismo permaneceu difundido até o início do século V, persistindo em partes do império até o século VII e até o século IX na Grécia. Durante os reinados de Graciano, Valentiniano II e Teodósio I, as políticas antipagãs e as respectivas penalidades aumentaram. Ao final do período da Antiguidade e com a instituição dos Códigos de Justiniano, houve uma mudança da legislação generalizada que caracterizava o Código Teodosiano para ações que visavam centros específicos de paganismo. A transição gradual para uma ação mais localizada corresponde ao período em que a maioria das conversões de templos em igrejas foram realizadas: o final do século V e o século VI. Chuvin afirma que, por meio da legislação severa do início do Império Bizantino, a liberdade de consciência, que havia sido o principal parâmetro estabelecido pelo Édito de Milão, foi finalmente abolida. Na época das últimas leis antipagãs ocidentais, no início do século VII, os não cristãos eram uma pequena minoria. Os estudiosos se dividem em duas categorias quanto a como e por que essa mudança drástica ocorreu: os catastrofistas tradicionais, já consagrados, que veem o rápido declínio do paganismo como tendo ocorrido no final do século IV e início do século V devido à dura legislação cristã e à violência; e os estudiosos contemporâneos, que consideram o processo como um longo declínio que começou no século II, antes mesmo de os imperadores se converterem ao cristianismo, e que continuou até o século VII. Esta última visão sustenta que houve menos conflito entre pagãos e cristãos do que se supunha anteriormente. No século XXI, a ideia de que o cristianismo se tornou dominante através do conflito com o paganismo foi marginalizada, enquanto uma teoria popular se desenvolveu. Em 529 E.C., o imperador bizantino Justiniano ordenou o fechamento da Academia de Atenas. Os últimos professores da Academia, Damáscio e Simplício, foram convidados por um governante persa, Cosroes I, para Harã (atual Turquia), que se tornou um centro de aprendizado. O paganismo sobreviveu em Harã até o século X graças aos seus praticantes que subornavam autoridades locais. Em 933, no entanto, eles foram obrigados a se converter. Um visitante da cidade no ano seguinte descobriu que ainda havia líderes religiosos pagãos administrando um templo público remanescente.

Tolerância ou intolerância

A abertura característica da religião romana levou muitos, como Ramsay MacMullen, a afirmar que, em seu processo de expansão, o Império Romano foi "completamente tolerante, no céu como na terra". Peter Garnsey discorda veementemente daqueles que descrevem a atitude em relação à "pletora de cultos" no Império Romano antes de Constantino como "tolerante" ou "inclusiva". Na sua opinião, trata-se de um uso indevido da terminologia. Garnsey escreveu que os deuses estrangeiros não eram tolerados no sentido moderno, mas sim subjugados, juntamente com suas comunidades, quando eram conquistados. O historiador romano Eric Orlin afirma que a disposição da religião romana em adotar deuses e práticas estrangeiras em seu panteão é provavelmente sua característica definidora. No entanto, ele continua dizendo que isso não se aplicava igualmente a todos os deuses: "Muitas divindades foram trazidas para Roma e instaladas como parte da religião estatal romana, mas muitas mais não o foram". Andreas Bendlin escreveu sobre a tese da tolerância politeísta e da intolerância monoteísta na Antiguidade, afirmando que há muito se provou incorreta. Segundo Rodney Stark, como os cristãos provavelmente representavam apenas dezesseis a dezessete por cento da população do império na época da conversão de Constantino, eles não tinham a vantagem numérica necessária para formar uma base de poder suficiente para iniciar uma perseguição sistemática aos pagãos. Brown lembra aos seus leitores: "Não devemos subestimar o ânimo feroz dos cristãos do século IV" e, segundo ele, é preciso lembrar que a repressão, a perseguição e o martírio geralmente não geram tolerância para com esses mesmos perseguidores. Brown afirma que as autoridades romanas não hesitaram em "eliminar" a Igreja Cristã, que consideravam uma ameaça à paz do império, e que Constantino e seus sucessores fizeram o que fizeram pelos mesmos motivos. Desde a dissolução das associações báquicas em 186 a.C., Roma vinha eliminando tudo o que considerava um desafio à identidade romana; esse havia se tornado o padrão de resposta do Estado romano a qualquer coisa que visse como uma ameaça religiosa. De acordo com Brown, essa atitude e crença no que era necessário para manter a paz do império não mudaram só porque os imperadores eram cristãos.

Constantino I (306–337)

De acordo com Hans-Ulrich Wiemer, historiador alemão da Antiguidade, persiste uma tradição pagã de que Constantino não perseguiu os pagãos. No entanto, segundo as definições do século XXI, pode-se dizer que Constantino praticou uma perseguição psicológica e econômica moderada contra os pagãos. Há também indícios de que ele se manteve relativamente tolerante com os não cristãos durante todo o seu longo reinado. Nove anos depois de Diocleciano ter celebrado vinte anos de governo estável com sacrifícios num altar fumegante no Fórum Romano e a mais severa perseguição aos cristãos na história do império, o vitorioso Constantino I entrou em Roma e, sem oferecer sacrifícios, passou ao largo do altar. Ele prosseguiu pondo fim à exclusão e perseguição dos cristãos, restituiu as propriedades confiscadas às igrejas e adotou uma política de tolerância, com limites, em relação aos não-cristãos. O Édito de Milão (313) redefiniu a ideologia imperial como uma de tolerância mútua. Constantino podia ser visto como a personificação tanto dos interesses religiosos cristãos quanto dos greco-romanos. Constantino apoiou abertamente o cristianismo depois de 324; ele destruiu alguns templos e saqueou outros, converteu outros em igrejas e negligenciou o resto; ele “confiscou fundos do templo para ajudar a financiar seus próprios projetos de construção” e confiscou fundos em um esforço para estabelecer uma moeda estável; ele estava principalmente interessado em tesouros de ouro e prata, mas também, ocasionalmente, confiscava terras do templo; ele se recusava a apoiar crenças e práticas pagãs, embora também se manifestasse contra elas; ele periodicamente proibia sacrifícios pagãos e fechava templos, proibia os espetáculos de gladiadores, embora ainda os frequentasse, criou leis que ameaçavam e intimidavam os pagãos que continuavam a praticar sacrifícios, ao mesmo tempo que promulgava outras leis que favoreciam marcadamente o cristianismo; e presenteou pessoalmente os cristãos com dinheiro, terras e cargos governamentais. Contudo, Constantino não pôs fim ao apoio estatal estabelecido às instituições religiosas tradicionais, nem a sociedade alterou substancialmente a sua natureza pagã sob o seu governo. Constantino nunca promoveu um expurgo. Os partidários dos oponentes não foram massacrados quando Constantino tomou a capital; suas famílias e cortesãos não foram mortos. Não houve mártires pagãos. As leis previam a pena de morte, mas durante o reinado de Constantino, ninguém sofreu a pena capital por violar as leis antipagãs contra o sacrifício. "Ele não punia os pagãos por serem pagãos, nem os judeus por serem judeus, e não adotou uma política de conversão forçada." Os pagãos permaneceram em posições importantes em sua corte. Constantino governou por 31 anos e nunca proibiu o paganismo; nas palavras de um de seus primeiros decretos, ele afirmou que os politeístas podiam "celebrar os ritos de uma ilusão ultrapassada", contanto que não obrigassem os cristãos a se juntarem a eles. Seu édito anterior, o Édito de Milão, foi reafirmado no Édito dos Provinciais. O historiador Harold A. Drake destaca que este édito clamava por paz e tolerância: "Que ninguém perturbe o outro, que cada um se apegue àquilo que sua alma deseja..." Constantino jamais revogou este édito. Drake prossegue dizendo que as evidências indicam que Constantino favorecia aqueles que prezavam o consenso, escolhia pragmáticos em vez de ideólogos de qualquer convicção e desejava paz e harmonia, "mas também inclusão e flexibilidade". Em seu artigo Constantine and Consensus, Drake conclui que a política religiosa de Constantino visava incluir a Igreja em uma política mais ampla de unidade cívica, embora suas opiniões pessoais indubitavelmente favorecessem uma religião em detrimento da outra. Leithart afirma que Constantino atribuiu seu sucesso militar a Deus e que, durante seu reinado, o império foi relativamente pacífico.

Conversão e batismo Lenski afirma que não há dúvidas reais de que Constantino se converteu genuinamente ao cristianismo. Em suas opiniões pessoais, Constantino denunciou o paganismo como idolatria e superstição nesse mesmo documento dirigido aos provincianos, onde defendia a tolerância. Constantino e os cristãos de sua época não consideravam o paganismo uma religião viva; para eles, era uma superstitio – uma "ilusão ultrapassada". Constantino fez muitos comentários depreciativos e desdenhosos relacionados à antiga religião; escrevendo sobre a "verdadeira obstinação" dos pagãos, sobre seus "ritos e cerimônias equivocadas" e sobre seus "templos da mentira" em contraste com "os esplendores da morada da verdade". Em uma carta posterior ao rei da Pérsia, Constantino escreveu como ele evitava o "sangue abominável e os odores repugnantes" dos sacrifícios pagãos e, em vez disso, adorava o Deus Supremo "de joelhos". Historiadores da Igreja, escrevendo após sua morte, relataram que Constantino se converteu ao cristianismo e foi batizado em seu leito de morte, tornando-se assim o primeiro imperador cristão. Lenski observa que o mito de Constantino sendo batizado pelo Papa Silvestre se desenvolveu no final do século V em uma representação romântica da vida de Silvestre que sobreviveu como o Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). Essa história absolveu a igreja medieval de um grande constrangimento: o batismo de Constantino por um bispo com simpatias arianas, Eusébio de Nicomédia, que ocorreu durante uma campanha na Pérsia. Constantino percorreu a Terra Santa com a intenção de ser batizado no rio Jordão, mas adoeceu gravemente em Nicomédia, onde foi rapidamente batizado. Ele morreu pouco depois, em 22 de maio de 337, em uma vila nos arredores da cidade chamada Achyron.

Proibição de sacrifícios Scott Bradbury, professor de línguas clássicas, escreve que as políticas de Constantino em relação aos pagãos são "ambíguas e evasivas" e que "nenhum aspecto foi mais controverso do que a afirmação de que ele proibiu os sacrifícios de sangue". Bradbury afirma que as fontes sobre isso são contraditórias, citando Eusébio, que diz que sim, e Libânio, um historiador contemporâneo de Constantino, que diz que não, e que foi Constâncio II quem o fez. De acordo com o historiador R. Malcolm Errington, no Livro 2 de De vita Constantini, de Eusébio, capítulo 44, Eusébio afirma explicitamente que Constantino escreveu uma nova lei "nomeando principalmente governadores cristãos e também uma lei proibindo quaisquer funcionários pagãos remanescentes de sacrificarem em sua função oficial". Outras evidências significativas não corroboram a afirmação de Eusébio sobre o fim dos sacrifícios. Constantino, em sua Carta aos Provinciales do Oriente, jamais menciona qualquer lei contra os sacrifícios. O arqueólogo Luke Lavan escreve que o sacrifício de sangue já estava perdendo popularidade na época de Constantino, assim como a construção de novos templos, mas que isso parece ter pouca relação com o antipaganismo. Drake escreveu que Constantino pessoalmente abominava o sacrifício e removeu a obrigação de participar deles da lista de deveres dos funcionários imperiais, mas as evidências de uma proibição abrangente de sacrifícios são escassas, enquanto as evidências de sua prática contínua são abundantes. Todos os registros da legislação antipagã de Constantino são encontrados na Vida de Constantino, escrita por Eusébio como uma espécie de elogio após a morte de Constantino. Não se trata tanto de uma história, mas sim de um panegírico que elogia Constantino. As leis, tal como são apresentadas na Vida de Constantino, muitas vezes não correspondem, "nem de perto, nem de todo", ao texto dos próprios Códigos. Eusébio dá a estas leis uma "interpretação fortemente cristã por meio de citações seletivas ou outros meios". Isso levou muitos a questionar a veracidade de seu histórico. Embora a maioria dos estudiosos concorde que é provável que Constantino tenha instituído as primeiras leis contra o sacrifício, levando ao seu fim por volta de 350 E.C., o paganismo em si não terminou com o fim dos sacrifícios públicos. Brown explica que os politeístas estavam acostumados a oferecer orações aos deuses de muitas maneiras e em muitos lugares que não incluíam sacrifícios, que a poluição era associada apenas a sacrifícios e que a proibição de sacrifícios tinha limites e fronteiras definidos. O paganismo, portanto, permaneceu difundido até o início do século V, persistindo em partes do império até o século VII e além.

Magia e adivinhação privada Maijastina Kahlos, estudiosa de literatura romana, afirma que a religião antes do cristianismo era uma prática decididamente pública. Portanto, a adivinhação privada, a astrologia e as "práticas caldeias" (fórmulas, encantamentos e imprecações destinadas a repelir demônios e proteger quem as invocava) passaram a ser associadas à magia no início do período imperial (1–30 E.C.) e carregavam a ameaça de banimento e execução mesmo sob os imperadores pagãos. Lavan explica que esses mesmos rituais religiosos privados e secretos não estavam associados apenas à magia, mas também à traição e a conspirações secretas contra o imperador. Kahlos afirma que os imperadores cristãos herdaram esse medo da adivinhação privada. A Igreja há muito se manifestava contra tudo o que estivesse ligado à magia e seus usos. Polymnia Athanassiadi afirma que, em meados do século IV, a profecia nos Oráculos de Delfos e Dídimos havia sido definitivamente erradicada. No entanto, Athanassiadi afirma que os verdadeiros alvos da igreja na Antiguidade eram os oráculos caseiros para a prática da teurgia: a interpretação dos sonhos com a intenção de influenciar os assuntos humanos. A Igreja não proibia a interpretação de sonhos por si só, porém, segundo Athanassiadi, tanto a Igreja quanto o Estado consideravam o uso dessa prática para influenciar acontecimentos como "o aspecto mais pernicioso do espírito pagão". O decreto de Constantino contra a adivinhação privada não classificava a adivinhação em geral como magia; portanto, embora todos os imperadores, cristãos e pagãos, proibissem todos os rituais secretos, Constantino ainda permitia que os arúspices praticassem seus rituais em público.

Constantinopla e o saque aos templos

Em 8 de novembro de 324, Constantino consagrou Bizâncio como sua nova residência, Constantinopla – "cidade de Constantino" – com os sacerdotes pagãos, astrólogos e áugures locais, embora ainda tenha retornado a Roma para celebrar sua Vicenália: seu jubileu de vinte anos. Dois anos após a consagração de Constantinopla, Constantino deixou Roma, e em 4 de novembro de 328, novos rituais foram realizados para consagrar a cidade como a nova capital do Império Romano. Entre os presentes estavam o filósofo neoplatônico Sópatro e o pontífice máximo Pretexto. Um ano e meio depois, em 11 de maio de 330, na festa de São Mócio, a dedicação foi celebrada e comemorada com moedas especiais com a imagem de Sol Invicto. Em comemoração, Constantino mandou construir uma estátua da deusa da fortuna Tique, bem como uma coluna de pórfiro, no topo da qual havia uma estátua dourada de Apolo com o rosto de Constantino voltado para o sol. O historiador Libânio (contemporâneo de Constantino) escreve, em uma passagem de sua obra Em Defesa dos Templos, que Constantino "saqueou os templos" em todo o Império Bizantino para obter seus tesouros e construir Constantinopla. Noel Lenski [de] afirma que Constantinopla estava "literalmente abarrotada de estatuária [pagã] reunida, nas palavras de Jerônimo, pelo 'virtual despojamento' de todas as cidades do Oriente". O historiador Ramsay MacMullen explica isso dizendo que Constantino "queria aniquilar os não-cristãos, mas, sem os meios, teve que se contentar em saquear seus templos". Constantino não destruiu o que conquistou, porém. Ele o reutilizou. Litehart afirma: "Constantinopla era uma fundação recente, mas evocava deliberadamente o passado romano tanto religiosa quanto politicamente". Constantinopla continuou a dar espaço às religiões pagãs: havia santuários dedicados aos Dióscuros e a Tique. De acordo com o historiador Hans-Ulrich Wiemer [de], há boas razões para acreditar que os templos ancestrais de Hélio, Ártemis e Afrodite permaneceram em funcionamento em Constantinopla. A Acrópole, com seus antigos templos pagãos, foi deixada como estava.

Dessacralização e destruição de templos

Utilizando o mesmo vocabulário de restauração que havia empregado em Élia Capitolina, Constantino adquiriu locais de importância cristã na Terra Santa com o propósito de construir igrejas, destruindo os templos nesses locais. Por exemplo, Constantino destruiu o Templo de Afrodite no Líbano. No entanto, a arqueologia indica que esse tipo de destruição não ocorreu com tanta frequência quanto afirma a literatura. Por exemplo, no carvalho sagrado e na nascente de Mamre, um local venerado e ocupado por cristãos, judeus e pagãos, a literatura diz que Constantino ordenou a queima dos ídolos, a destruição do altar e a construção de uma igreja. A arqueologia do local, no entanto, demonstra que a igreja de Constantino, juntamente com os edifícios anexos, ocupava apenas um setor periférico do recinto, deixando o restante desimpedido. A destruição de templos é atestada em 43 casos nas fontes escritas, mas apenas quatro foram confirmados por evidências arqueológicas. Os arqueólogos Lavan e Mulryan escrevem que terremotos, conflitos civis e invasões externas causaram grande parte da destruição dos templos dessa época. A economia romana dos séculos III e IV enfrentava dificuldades, e o politeísmo tradicional era dispendioso. Roger S. Bagnall relata que o apoio financeiro imperial diminuiu acentuadamente após Augusto. Orçamentos menores significaram o declínio físico das estruturas urbanas de todos os tipos. Essa deterioração progressiva foi acompanhada por um aumento no comércio de materiais de construção recuperados, à medida que a prática da reciclagem se tornou comum no final da Antiguidade. Restrições da Igreja que se opunham à pilhagem de templos pagãos por cristãos estavam em vigor mesmo enquanto os cristãos eram perseguidos pelos pagãos. Mais comum do que a destruição era a prática de "dessacralização" ou "desconsagração". De acordo com os escritos históricos de Prudêncio, a dessacralização de um templo exigia apenas a remoção da estátua de culto e do altar, podendo estes ser reutilizados. Os Códigos de Leis da mesma época de Prudêncio afirmavam que os templos "vazios de coisas ilícitas" não deveriam sofrer mais danos e que os ídolos só eram considerados "ilícitos" se ainda fossem venerados. No entanto, isso frequentemente se estendia à remoção ou mesmo à destruição de outras estátuas e ícones, estelas votivas e todas as outras imagens e decorações internas. Mutilação das mãos e dos pés de estátuas divinas, mutilação de cabeças e genitais, destruição de altares e "purificação de recintos sagrados com fogo" eram vistas como "provas" da impotência dos deuses, mas os ícones pagãos também eram considerados "poluídos" pela prática de sacrifícios. Um ritual e a gravação de cruzes nelas as purificaram. Uma vez que esses objetos foram separados da "contaminação" do sacrifício, eles foram vistos como tendo retornado à inocência. Muitas estátuas e templos foram então preservados como arte. Por exemplo, o friso do Partenon foi preservado após a conversão do templo ao cristianismo, embora em forma modificada. De acordo com o historiador Gilbert Dagron, houve uma redução na construção de templos em todo o império, principalmente por razões financeiras, após o fim da onda de construções do século II. Contudo, o reinado de Constantino não representou o fim da construção de templos. Além de destruir templos, ele tanto permitiu quanto encomendou a construção de novos. A dedicação de novos templos é atestada em registros históricos e arqueológicos até o final do século IV. Sob o reinado de Constantino (e durante a primeira década dos reinados de seus filhos), a maioria dos templos permaneceu aberta para as cerimônias pagãs oficiais e para as atividades socialmente mais aceitáveis ​​de libação e oferenda de incenso. Apesar da polêmica de Eusébio alegando que Constantino arrasou todos os templos, a principal contribuição de Constantino para a ruína dos templos residiu, simplesmente, em sua negligência para com eles.

Constâncio II (337–361)

As políticas de Constantino foram em grande parte continuadas por seus filhos, embora não de forma universal ou contínua. Segundo a Enciclopédia Católica, Constâncio proibiu o sacrifício de acordo com sua máxima pessoal: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Que cesse a superstição; que seja abolida a insensatez dos sacrifícios). Ele removeu o Altar da Vitória da sala de reuniões do senado. Este altar foi instalado por Augusto em 29 a.C., e desde então, tradicionalmente, cada senador fazia um sacrifício sobre ele antes de entrar na câmara do senado. Quando Constâncio removeu o altar, também permitiu que a estátua da Vitória permanecesse; portanto, Thompson conclui que a remoção do altar teve como objetivo evitar ter que fazer um sacrifício pessoalmente quando visitasse Roma. Na visão de Thompson, isso faz da remoção do altar um ato para acomodar sua religião pessoal sem ofender os senadores pagãos, recusando-se a observar seus ritos. Logo após a partida de Constâncio, o altar foi restaurado. Constâncio também fechou templos, acabou com o alívio fiscal e os subsídios para pagãos e impôs a pena de morte àqueles que consultavam adivinhos. O orientalista Alexander Vasiliev afirma que Constâncio implementou uma política antipagã persistente e que os sacrifícios eram proibidos em todas as localidades e cidades do império, sob pena de morte e confisco de bens. Não há evidências de que as severas penalidades das leis contra o sacrifício tenham sido alguma vez aplicadas. O editor de Edward Gibbon, J. B. Bury, rejeita a lei de Constâncio contra o sacrifício como algo que só poderia ser observado "aqui e ali", afirmando que, realisticamente, ela nunca poderia ter sido imposta em uma sociedade que ainda continha o forte elemento pagão da Antiguidade Tardia, particularmente dentro da própria máquina imperial. Os cristãos eram minoria e o paganismo ainda era popular entre a população, bem como entre as elites da época. As políticas do imperador foram, portanto, resistidas passivamente por muitos governadores, magistrados e até bispos, tornando as leis antipagãs praticamente impotentes em sua aplicação.

Moderação relativa De acordo com Salzman, as ações de Constâncio em relação ao paganismo foram relativamente moderadas, e isso se reflete no fato de que somente mais de 20 anos após a morte de Constâncio, durante o reinado de Graciano, senadores pagãos protestaram contra o tratamento dado à sua religião. O imperador Constâncio nunca tentou dissolver os vários colégios sacerdotais romanos ou as Virgens Vestais e nunca agiu contra as várias escolas pagãs. Ele permaneceu pontífice máximo até sua morte. Os templos fora da cidade permaneceram protegidos por lei. Em certos momentos, Constâncio agiu para proteger o próprio paganismo. De acordo com a autora e editora Diana Bowder, o historiador Amiano Marcelino registra em sua obra Res Gestae que sacrifícios e cultos pagãos continuaram a ocorrer abertamente em Alexandria e Roma. O calendário romano do ano 354 cita muitos festivais pagãos como se ainda fossem celebrados abertamente.

Legislação contra magia e adivinhação Em 357, Constâncio II associou adivinhação e magia em uma lei que proibia qualquer pessoa de consultar um adivinho, astrólogo ou vidente; em seguida, ele listou áugures e videntes, caldeus, magos e "todos os demais" que deveriam ser silenciados porque o povo os chamava de malfeitores. No século IV, Agostinho classificou a antiga religião romana e suas práticas divinatórias como magia e, portanto, ilegais. A partir de então, a legislação tendeu a combinar automaticamente as duas coisas.

Templos Existe uma lei no Código Teodosiano que remonta à época de Constâncio para a preservação dos templos situados fora das muralhas da cidade. Constâncio também promulgou uma lei que impunha multa àqueles que vandalizassem locais sagrados para os pagãos e colocou a responsabilidade pela conservação desses monumentos e túmulos sob os sacerdotes pagãos. Imperadores sucessivos no século IV fizeram tentativas legislativas para conter a violência contra santuários pagãos, e em uma lei geral promulgada em 458 pelo imperador do Oriente, Leão, e pelo imperador do Ocidente, Majoriano (457 a 461), os templos e outras obras públicas ganharam proteção com penalidades severas.

Violência de multidão A violência de multidões era um problema ocasional nas cidades independentes do império. Impostos, comida e política eram motivos comuns para tumultos. A religião também era um fator, embora seja difícil separá-la da política, já que ambas estavam interligadas em todos os aspectos da vida. Em 361, o assassinato do bispo ariano Jorge da Capadócia foi cometido por uma multidão de pagãos. Em 415, uma multidão cristã atirou objetos em Orestes e, por fim, Hipátia foi morta por uma multidão cristã, embora a política e o ciúme pessoal tenham sido provavelmente as causas principais. As multidões eram compostas por moradores urbanos da classe baixa, pagãos instruídos da classe alta, judeus e cristãos e, em Alexandria, monges do mosteiro de Nitria.

Restauração do paganismo por Juliano (361–363) Juliano, que era coimperador desde 355, governou sozinho por 18 meses, de 361 a 363. Ele era sobrinho de Constantino e recebeu formação cristã. Após a infância, Juliano foi educado por helenistas e se sentiu atraído pelos ensinamentos dos neoplatônicos e das religiões antigas. Ele culpava Constâncio pelo assassinato de seu pai, irmão e outros membros da família, crimes que ele próprio presenciou sendo cometidos pelos guardas do palácio. Como resultado, ele desenvolveu uma antipatia pelo cristianismo, que só se aprofundou quando Constâncio executou o único irmão sobrevivente de Juliano em 354. As crenças religiosas de Julian eram sincréticas e ele foi iniciado em pelo menos três religiões de mistério, mas sua abertura religiosa não se estendia ao cristianismo. Juliano revogou a proibição de sacrifícios, restaurou e reabriu templos e desmantelou o status privilegiado dos cristãos, concedendo generosas isenções de impostos às cidades que favorecia e desfavorecendo aquelas que permaneciam cristãs. Ele permitiu a liberdade religiosa e falou contra a coerção explícita, mas havia poucas outras opções disponíveis para ele. Quando Juliano ascendeu ao poder, o império já havia sido governado por imperadores cristãos por duas gerações e o povo já havia se adaptado. Bradbury escreve que Juliano não era avesso a uma forma mais sutil de coerção, e em 362, Juliano promulgou uma lei que, na prática, proibia os cristãos de serem professores. Juliano escreveu que o "aprendizado correto" era essencial para a reforma pagã e que tal aprendizado pertencia somente àqueles que demonstrassem "piedade para com os antigos deuses". Em uma carta escrita por Juliano que ainda existe, ele diz: "Que [os cristãos] se atenham a Mateus e Lucas". Os cristãos viam isso como uma ameaça que os impedia de seguir uma carreira profissional que muitos deles já possuíam. Em sua viagem pela Ásia Menor até Antioquia para reunir um exército e retomar a guerra contra a Pérsia, ele constatou que as cidades estavam longe de vivenciar um renascimento pagão. Suas reformas encontraram resistência cristã e inércia cívica. Os sacerdotes provinciais foram substituídos por associados simpáticos a Juliano, mas depois de passar pela Galácia e ver a força da igreja e suas instituições de caridade, ele escreveu ao sumo sacerdote da província que todos os novos sacerdotes deveriam "seguir um programa completo de exemplo moral pessoal e instituições públicas para superar os cristãos em seu próprio jogo... pois é vergonhoso que nenhum dos judeus seja mendigo e os ímpios galileus forneçam apoio tanto ao nosso povo quanto ao deles". Juliano chegou a Antioquia em 18 de julho, data que coincidiu com um festival pagão que já havia se tornado secular. A preferência de Juliano por sacrifícios de sangue encontrou pouco apoio, e os cidadãos de Antioquia o acusaram de "virar o mundo de cabeça para baixo" ao reinstaurá-los, chamando-o de "carniceiro". Altares usados ​​para sacrifícios eram rotineiramente destruídos por cristãos que se sentiam profundamente ofendidos pelo sangue das vítimas sacrificadas, pois isso lhes trazia à memória seus próprios sofrimentos passados ​​associados a tais altares. "Quando Juliano restaurou os altares em Antioquia, a população cristã prontamente os derrubou novamente."

O sacrifício de sangue era um rito central para praticamente todos os grupos religiosos no Mediterrâneo pré-cristão, e seu desaparecimento gradual é um dos desenvolvimentos religiosos mais significativos da Antiguidade Tardia. Os sacrifícios não diminuíram segundo um padrão uniforme, mas... Em muitas das maiores cidades do Império Bizantino, os sacrifícios públicos de sangue já não eram a norma quando Juliano chegou ao poder e iniciou seu renascimento pagão. Os sacrifícios públicos e os banquetes comunitários diminuíram como resultado do declínio do prestígio dos sacerdócios pagãos e de uma mudança nos padrões de [doações privadas] na vida cívica. Essa mudança teria ocorrido em menor escala mesmo sem a conversão de Constantino... É fácil, no entanto, imaginar uma situação em que o sacrifício pudesse diminuir sem desaparecer. Por que não manter, por exemplo, um único animal como vítima para preservar a integridade do antigo rito? O fato de os sacrifícios públicos aparentemente terem desaparecido por completo em muitas cidades deve ser atribuído à atmosfera criada pela hostilidade imperial e episcopal. Juliano ficou frustrado porque ninguém parecia corresponder ao seu zelo pelo renascimento pagão. Sua reforma logo passou da tolerância à punição imperial. Historiadores como David Wood afirmam que houve um ressurgimento de alguma perseguição contra os cristãos. Por outro lado, H. A. Drake afirma que "Nos dezoito breves meses em que governou entre 361 e 363, Juliano não perseguiu [os cristãos], como afirma uma tradição hostil. Mas ele deixou claro que a parceria entre Roma e os bispos cristãos... havia chegado ao fim, substituída por um governo que definia seus interesses e os do cristianismo como antitéticos. Os estudiosos concordam que Juliano tentou minar a igreja ordenando a construção de igrejas para seitas cristãs "heréticas" e destruindo igrejas ortodoxas. Após Antioquia, Juliano não se deixou dissuadir de seu objetivo de guerrear contra a Pérsia e morreu nessa campanha. Os fatos de sua morte foram obscurecidos pela "guerra de palavras entre cristãos e pagãos" que se seguiu. A questão girava "principalmente em torno da origem da lança fatal... A ideia de que Juliano pudesse ter morrido pelas mãos de um dos seus... foi uma dádiva para uma tradição cristã ansiosa por ver o imperador apóstata receber o castigo merecido." Contudo, esse rumor não era apenas produto de polêmica religiosa. Tinha suas raízes no amplo rastro de descontentamento deixado por Juliano."

De Joviano a Valente (363–378) Joviano reinou apenas oito meses, de junho de 363 a fevereiro de 364, mas nesse período, negociou a paz com os sassânidas e restabeleceu o cristianismo como a religião preferida. Bayliss afirma que a posição adotada pelo imperador cristão niceno Valentiniano I (321–375) e pelo imperador cristão ariano Valente (364–378), que concedeu tolerância a todos os cultos desde o início de seus reinados, estava em sintonia com uma sociedade de crenças mistas. Escritores pagãos, como Amiano Marcelino, descrevem o reinado de Valentiniano como um período "distinguido pela tolerância religiosa... Ele adotou uma posição neutra entre as crenças opostas e nunca incomodou ninguém ordenando que adotasse este ou aquele modo de culto... [ele] deixou os vários cultos intactos, tal como os encontrou". Essa postura aparentemente simpática é corroborada pela ausência de qualquer legislação antipagã nos Códigos de Leis Teodosianos dessa época. O estudioso de clássicos Christopher P. Jones diz que Valentiniano permitia a adivinhação desde que não fosse feita à noite, o que ele via como o próximo passo para a prática da magia. Valente, que governava o Oriente, também tolerava o paganismo, mantendo inclusive alguns dos associados de Juliano em seus cargos de confiança. Ele confirmou os direitos e privilégios dos sacerdotes pagãos e o direito dos pagãos de serem os únicos responsáveis ​​pela administração de seus templos.

Ambrósio, Graciano, e o Altar da Vitória

Ambrósio e Graciano Em 382, ​​Graciano foi o primeiro a, formalmente e por lei, desviar para os cofres da coroa os subsídios financeiros públicos que anteriormente sustentavam os cultos romanos; apropriou-se da renda dos sacerdotes pagãos e das Virgens Vestais, proibiu seu direito de herdar terras, confiscou os bens dos colégios sacerdotais e foi o primeiro a recusar o título de pontífice máximo. Ele também ordenou que o Altar da Vitória fosse removido novamente. Os colégios de sacerdotes pagãos perderam privilégios e imunidades. Graciano escreveu a Ambrósio, bispo de Milão, pedindo conselhos espirituais e recebeu como resposta diversas cartas e livros. Há muito tempo é comum considerar o volume desses escritos como evidência de que Graciano era dominado por Ambrósio, que, portanto, era a verdadeira fonte das ações antipagãs de Graciano. McLynn considera isso improvável e desnecessário como explicação: Graciano era, ele próprio, devoto, e "As muitas diferenças entre as políticas religiosas de Graciano e as de seu pai, e as mudanças que ocorreram durante seu próprio reinado, devem ser explicadas pelas mudanças nas circunstâncias políticas [após a Batalha de Adrianópolis], e não pela capitulação a Ambrósio". Estudiosos modernos observaram que Sozomeno é a única fonte antiga que mostra Ambrósio e Graciano juntos em qualquer interação pessoal. Esse evento ocorreu no último ano do reinado de Graciano. Ambrósio interrompeu a caçada particular de Graciano para interceder em nome de um senador pagão condenado à morte. Após anos de convivência, isso indica que Ambrósio não podia presumir que Graciano o receberia, então, em vez disso, Ambrósio teve que recorrer a tais manobras para fazer seu apelo.

Após Graciano O irmão de Graciano, Valentiniano II, e a mãe de Valentiniano detestavam Ambrósio e geralmente se recusavam a cooperar com ele, aproveitando todas as oportunidades para se oporem a ele. Mesmo assim, Valentiniano II ainda se recusava a atender aos pedidos dos pagãos como Quinto Aurélio Símaco para restaurar o Altar da Vitória e a renda dos sacerdotes do templo e das Virgens Vestais, ou para revogar as políticas de seu antecessor. Após Graciano, os imperadores Arcádio, Honório e Teodósio continuaram a apropriar-se para a coroa da receita tributária arrecadada pelos zeladores do templo. As procissões e cerimônias rituais urbanas foram gradualmente desprovidas de apoio e financiamento. Em vez de serem completamente abolidos, muitos festivais foram secularizados e incorporados a um calendário cristão em desenvolvimento, frequentemente com poucas alterações. Alguns já haviam perdido popularidade consideravelmente no final do século III.

Ambrósio e Teodósio I

John Moorhead afirma que Ambrósio, o bispo de Milão, é por vezes mencionado como tendo influenciado as políticas antipaganistas do imperador Teodósio I a ponto de finalmente alcançar a desejada supremacia da Igreja sobre o Estado. Alan Cameron observa que essa influência dominante é "frequentemente mencionada como se fosse um fato comprovado". De fato, ele afirma, "a suposição é tão difundida que seria supérfluo citar autoridades". Estudos acadêmicos modernos revisaram essa visão. Cameron afirma que Ambrósio era apenas um entre muitos conselheiros, e não há evidências de que Teodósio I o favorecesse. Em algumas ocasiões, Teodósio I excluiu Ambrósio propositalmente e, em outras, ficou tão irritado com ele que o expulsou da corte. Neil B. McLynn observa que os documentos que revelam a relação entre Ambrósio e Teodósio parecem menos sobre amizade pessoal e mais sobre negociações entre as instituições que os dois homens representam: o Estado Romano e a Igreja Italiana. De acordo com McLynn, os eventos que se seguiram ao massacre de Tessalônica não podem ser usados ​​para "provar" a influência excepcional ou indevida de Ambrósio. O encontro à porta da igreja não demonstra o domínio de Ambrósio sobre Teodósio porque, de acordo com Peter Brown, nunca aconteceu. Segundo McLynn, "o encontro à porta da igreja é conhecido há muito tempo como uma ficção piedosa". Harold A. Drake cita Daniel Washburn, que escreveu que a imagem do prelado com a batina mitrada, encostado na porta da catedral para impedir a entrada de Teodósio, é produto da imaginação de Teodoreto, historiador do século V. Teodoreto escreveu sobre os eventos de 390 "usando sua própria ideologia para preencher as lacunas do registro histórico".

Teodósio I (381–395)

Teodósio parece ter adotado uma política cautelosa em relação aos cultos tradicionais não cristãos. Ele reiterou as proibições de seus predecessores cristãos ao sacrifício de animais, à adivinhação e à apostasia, mas permitiu que outras práticas pagãs fossem realizadas publicamente e que os templos permanecessem abertos. Teodósio também transformou feriados pagãos em dias úteis, mas as festividades a eles associadas continuaram. Diversas leis contra sacrifícios e adivinhação, que fechavam templos que continuavam a permiti-los, foram promulgadas no final de seu reinado, mas os historiadores tenderam a minimizar seus efeitos práticos e até mesmo o papel direto do imperador nelas. A maior parte da legislação religiosa de Teodósio era contra a heresia. Os estudiosos modernos acreditam que há pouca ou nenhuma evidência de que Teodósio tenha adotado uma política ativa e sustentada contra os cultos tradicionais. Há indícios de que Teodósio se preocupou em evitar que a ainda considerável população pagã do império nutrisse sentimentos negativos em relação ao seu governo. Após a morte, em 388, de seu prefeito pretoriano, Cinégio, que havia vandalizado diversos santuários pagãos nas províncias orientais, Teodósio o substituiu por um pagão moderado que, posteriormente, passou a proteger os templos. Durante sua primeira viagem oficial à Itália (389-391), o imperador conquistou o apoio da influente corrente pagã no Senado Romano, nomeando seus membros mais proeminentes para importantes cargos administrativos. Teodósio também nomeou o último par de cônsules pagãos da história romana (Taciano e Símaco) em 391. Entre 382 e 384, houve mais uma disputa sobre o Altar da Vitória. De acordo com o Oxford Handbook of Late Antiquity, Símaco solicitou a restauração do altar que Graciano havia removido e a restauração do apoio estatal às Vestais. Ambrósio fez campanha contra qualquer apoio financeiro ao paganismo e contra qualquer coisa semelhante ao Altar que exigisse participação em práticas pagãs. Ambrósio prevaleceu. Teodósio rejeitou o apelo. Os pagãos continuaram a expressar abertamente suas reivindicações por respeito, concessões e apoio do Estado. O classicista Ingomar Hamlet afirma que, ao contrário do mito popular, Teodósio não proibiu os Jogos Olímpicos. Sofie Remijsen [nl] indica que existem várias razões para concluir que os Jogos Olímpicos continuaram após Teodósio e terminaram sob Teodósio II. Dois escolios em Luciano relacionam o fim dos jogos com um incêndio que destruiu o templo de Zeus Olímpico durante seu reinado.

Legislação antipagã A legislação antipagã reflete o que Brown chama de "o drama social e religioso mais potente" do Império Romano do século IV. A partir de Constantino, a intelectualidade cristã escreveu sobre o cristianismo como totalmente triunfante sobre o paganismo. Não importava que ainda fossem minoria no império, esse triunfo havia ocorrido nos céus; foi comprovado por Constantino; mas mesmo depois de Constantino, escreveram que o cristianismo derrotaria, e seria visto derrotando, todos os seus inimigos - não os converteria. As leis não tinham a intenção de converter; "as leis tinham a intenção de aterrorizar... Sua linguagem era uniformemente veemente e... frequentemente horrível". A intenção deles era reorganizar a sociedade segundo princípios religiosos e permitir que o cristianismo pusesse fim ao sacrifício de animais. O sacrifício de sangue era o elemento da cultura pagã mais abominável para os cristãos. Se não conseguissem impedir a prática privada do sacrifício, poderiam "esperar determinar o que seria normativo e socialmente aceitável nos espaços públicos". Altares usados ​​para sacrifícios eram rotineiramente destruídos por cristãos que se sentiam profundamente ofendidos pelo sangue das vítimas sacrificadas, pois isso lhes trazia à memória seus próprios sofrimentos passados ​​associados a tais altares. Um dos aspectos importantes disso, na visão de Malcolm Errington, é o quanto a legislação foi aplicada e utilizada, o que demonstraria a confiabilidade das leis como reflexo do que de fato aconteceu com os pagãos ao longo da história. Brown afirma que, dado o grande número de não cristãos em todas as regiões naquela época, as autoridades locais eram "notoriamente negligentes na imposição dessas medidas. Bispos cristãos frequentemente obstruíam sua aplicação." Os severos decretos imperiais tiveram que enfrentar a vasta adesão ao paganismo entre a população e a resistência passiva de governadores e magistrados, o que limitou seu impacto. Estudos do século XXI sobre a natureza da presença do Estado, como ele se faz sentir pela população, "a natureza sutil do poder" e a eventual eliminação completa do sacrifício público mostram que, embora o impacto da lei imperial tenha sido limitado, ele não foi totalmente desprovido de influência. Em segundo lugar, as leis revelam o surgimento de uma linguagem de intolerância. A linguagem jurídica corre em paralelo com os escritos de apologistas, como Agostinho de Hipona e Teodoreto de Cirro, e de heresiologistas como Epifânio de Salamina. Tanto os escritores cristãos quanto os legisladores imperiais recorreram a uma retórica de conquista. Esses escritos eram geralmente hostis e frequentemente desdenhosos em relação a um paganismo que o cristianismo considerava já derrotado. Por fim, por um lado, as leis e essas fontes cristãs, com sua retórica violenta, tiveram grande influência nas percepções modernas desse período, criando a impressão de um conflito violento contínuo que foi assumido em escala imperial. Por outro lado, as evidências arqueológicas indicam que, fora da retórica violenta, houve apenas incidentes isolados de violência real entre cristãos e pagãos. Grupos não cristãos (não heréticos), como pagãos e judeus, gozavam de uma tolerância baseada no desprezo durante a maior parte da Antiguidade Tardia.

Destruição e conversão de templos

De acordo com Brown, Teodósio era um cristão devoto ansioso por fechar os templos no Oriente. Seu comissário, o prefeito Materno Cinégio (384–88), ordenou a destruição de templos em larga escala, chegando a empregar o exército sob seu comando e "monges de vestes negras" para esse fim. Garth Fowden afirma que Cinégio não se limitou à política oficial de Teodósio, mas Teodósio não o impediu. O historiador pagão Libânio escreveu que "essa tribo de vestes negras" agia fora da lei, mas Brown afirma que Teodósio não aplicava essas leis. Teodósio manifestou seu apoio à preservação dos edifícios dos templos, mas legitimou passivamente a violência dos monges ao ouvi-los em vez de corrigi-los, falhando assim em impedir a destruição de muitos locais sagrados, imagens e objetos de devoção por fanáticos cristãos. No entanto, em 388, em Calínico (atual Raqqa, na Síria), o bispo, juntamente com monges da região, incendiou uma sinagoga judaica, reduzindo-a a cinzas, e Teodósio respondeu: "Os monges cometem muitas atrocidades", e ordenou que pagassem pela reconstrução. Esses exemplos foram vistos como a "ponta do iceberg" por estudiosos anteriores, que consideravam esses eventos como parte de uma onda de iconoclastia cristã violenta que continuou ao longo da década de 390 e até a década de 400. No entanto, as evidências arqueológicas da destruição violenta de templos nos séculos IV e início do V em toda a região do Mediterrâneo se limitam a um pequeno número de locais. A maioria dos incidentes de destruição de templos que foram registrados provém de relatos religiosos e hagiográficos, que buscam retratar a piedade e o poder de seus personagens. Eles oferecem relatos vividamente dramatizados de bispos piedosos lutando contra demônios do templo. Os templos de Zeus em Apameia e de Marnas na cidade de Gaza ​​teriam sido derrubados pelos bispos locais por volta desse período, mas a única fonte para essa informação é a biografia de Porfírio de Gaza, que é considerada uma falsificação. Trombley e MacMullen afirmam que parte da razão para tais discrepâncias (entre as fontes literárias e as evidências arqueológicas) reside no fato de ser comum que os detalhes nas fontes literárias sejam ambíguos e pouco claros.. Por exemplo, Malala afirmou que Constantino destruiu todos os templos, depois disse que Teodósio morreu e, em seguida, disse que Constantino os converteu todos em igrejas.

De acordo com os arqueólogos Lavan e Mulryan: Se aceitarmos todas as alegações potenciais (várias das quais são muito duvidosas), apenas 2,4% de todos os templos conhecidos na Gália têm evidências de terem sido destruídos por violência (17 de [aproximadamente] 711) ... Na África, apenas a cidade de Cirene apresentou boas evidências (a queima de vários templos), enquanto os trabalhos na Ásia Menor produziram apenas um candidato fraco (sem data), e na Grécia o único exemplo forte pode estar relacionado a um ataque bárbaro, e não a um ataque cristão. Por fim, o Egito não apresentou nenhuma destruição de templos confirmada arqueologicamente datada desse período, com exceção do Serapeu, situação semelhante à observada na Espanha. Na Itália, temos apenas um único incêndio; a Grã-Bretanha apresentou as maiores evidências, com 2 templos romano–celtas, de um total de 40 ...que foram incendiados no século IV, enquanto outro foi deliberadamente destruído, com seus mosaicos quebrados. Os terremotos causaram grande parte da destruição ocorrida nos templos dessa época, e as pessoas decidiram não reconstruí-los à medida que a sociedade mudava. A reciclagem e o pragmatismo também contribuíram para a demolição, com um edifício sendo derrubado e outro construído de acordo com as necessidades da comunidade, sem qualquer envolvimento de antipaganismo. Conflitos civis e invasões externas também destruíram templos e santuários. Lavan afirma: "Devemos descartar a maioria das imagens de destruição criadas pelas [fontes escritas]. A arqueologia mostra que a grande maioria dos templos não foi tratada dessa maneira". Alguns estudiosos afirmam há muito tempo que nem todos os templos foram destruídos, mas sim convertidos em igrejas por todo o império. Segundo a arqueologia moderna, 120 templos pagãos foram convertidos em igrejas em todo o império, dos milhares de templos que existiam, e apenas cerca de 40 deles datam de antes do final do século V. R. P. C. Hanson afirma que a conversão direta de templos em igrejas só começou em meados do século V, exceto em alguns poucos casos isolados. Em Roma, a primeira conversão de templo de que se tem registro foi a do Panteão, em 609. Não se pode comprovar que nenhuma das igrejas atribuídas a Martinho de Tours tenha existido no século IV.

Antipaganismo após Teodósio I até o colapso do Império Ocidental Leis antipagãs foram estabelecidas e permaneceram em vigor após Teodósio I até a queda do Império Romano do Ocidente. Arcádio, Honório, Teodósio II, Marciano e Leão I reiteraram as proibições de sacrifícios pagãos e adivinhação, e aumentaram as penalidades. A necessidade de fazê-lo indica que a antiga religião ainda tinha muitos seguidores. Na segunda metade do século IV, havia claramente um número significativo de simpatizantes pagãos e criptopagãos ainda em posições de poder em todos os níveis do sistema administrativo, incluindo posições próximas ao imperador; mesmo no século VI, ainda se encontravam pagãos em posições de destaque, tanto a nível local como na burocracia imperial. A partir de Teodósio, o sacrifício público terminou definitivamente em Constantinopla e Antioquia, e naqueles lugares que estavam, como diz Lavan, "sob o nariz do imperador" por volta de 350. Contudo, fora da corte imperial, esses esforços não foram eficazes nem duradouros até os séculos V e VI. No início do século V, sob Honório e Teodósio II, havia várias proibições contra a magia e a adivinhação. Um exemplo era a lei de 409, de maleficis et mathematicis, contra os astrólogos, ordenando-lhes que retornassem ao catolicismo e que os livros de matemática que utilizavam em seus cálculos fossem "consumidos em chamas diante dos olhos dos bispos". Um escritor do século V, Apônio, escreveu uma condenação dos métodos que "os demônios usavam para enredar os corações humanos", incluindo augúrio, astrologia, feitiços, magia maligna, mathesis e todas as previsões obtidas pelo voo dos pássaros ou pela análise das entranhas. A prefeitura da Ilíria parece ter sido um posto atraente para pagãos e simpatizantes no século V, e sabe-se que Afrodísias abrigou uma população considerável de pagãos no final da Antiguidade, incluindo uma famosa escola de filosofia. Em Roma, a cristianização foi significativamente dificultada pelas elites, muitas das quais permaneceram firmemente pagãs. Os cultos institucionais continuaram em Roma e em seu interior, financiados por fontes privadas, de forma consideravelmente reduzida, mas ainda existentes, enquanto durou o Império Romano do Ocidente. Bayliss escreve que "Sabemos pelas descobertas em Afrodísias que pagãos e filósofos ainda estavam muito presentes no século V, e vivendo em certo luxo." A descoberta de estátuas pagãs explícitas e altares de mármore em uma casa no coração de Atenas transmite uma impressão muito diferente daquela apresentada pelos códigos de leis e pela literatura, de pagãos que cultuavam em segredo e sob constante temor do governador e do bispo.

Após a queda do Império Ocidental Em 476, o último imperador ocidental de ascendência romana, Rômulo Augusto, foi deposto por Odoacro, que se tornou o primeiro rei bárbaro da Itália. Quando o imperador Anastácio I, que ascendeu ao trono em 491 como o primeiro imperador obrigado a assinar uma declaração escrita de ortodoxia antes de sua coroação, os godos já eram cristãos há mais de cem anos.

Peter Brown escreveu que "seria profundamente enganoso" afirmar que as mudanças culturais e sociais ocorridas na Antiguidade Tardia refletiram "de alguma forma" um processo geral de cristianização do império. Em vez disso, desenvolveu-se o "florescimento de uma cultura pública vigorosa que politeístas, judeus e cristãos podiam compartilhar... [que] poderia ser descrita como cristã "apenas no sentido mais estrito". É verdade que os cristãos garantiram que o sacrifício de sangue não tivesse lugar naquela cultura, mas o enorme sucesso e a estabilidade incomum do Estado constantiniano e pós-constantiniano também garantiram que "as margens do potencial conflito fossem obscurecidas... Seria errado procurar mais sinais de cristianização neste momento. É impossível falar de um império cristão que existisse antes de Justiniano." O imperador bizantino Justiniano I, também conhecido como Justiniano, o Grande (527-565), promulgou legislação com repetidos apelos à cessação dos sacrifícios até o século VI. Judith Herrin escreve que o imperador Justiniano teve grande influência na integração dos ideais cristãos e das normas legais ao direito romano. Justiniano revisou os códigos teodosianos, introduziu muitos elementos cristãos e "recorreu toda a força da legislação imperial contra os desviantes de todos os tipos, particularmente os religiosos". Herrin afirma: "Isso efetivamente colocou a palavra de Deus no mesmo nível da lei romana, combinando um monoteísmo exclusivo com uma autoridade perseguidora". De acordo com Anthony Kaldellis, Justiniano é lembrado como "o último imperador romano de importância ecumênica... o árbitro da tradição jurídica romana". No entanto, é como o imperador que buscou, mais uma vez, estender a autoridade romana por todo o Mediterrâneo que ele é frequentemente visto como um tirano e déspota. O governo de Justiniano tornou-se cada vez mais autocrático. Ele perseguiu pagãos e minorias religiosas, além de expurgar a burocracia daqueles que discordavam dele. À medida que a cultura imperial bizantina se tornava mais ortodoxa, isso levou à criação da Igreja Monofisita, que colocou Constantinopla em oposição tanto a Roma quanto às províncias orientais. "Poucos imperadores iniciaram tantas guerras ou tentaram impor uniformidade cultural e religiosa com tanto zelo... Nas palavras de um historiador, 'Justiniano tinha consciência de viver na era de Justiniano'." Herrin acrescenta que, sob Justiniano, essa nova e plena "supremacia da crença cristã implicou em considerável destruição". O decreto de 528 já havia proibido os pagãos de ocuparem cargos no Estado quando, décadas depois, Justiniano ordenou uma "perseguição aos helenos sobreviventes, acompanhada da queima de livros, imagens e estátuas pagãs", que ocorreu no Kynêgion. A maior parte da literatura pagã estava em papiro, e por isso se perdeu antes de poder ser copiada para um material mais durável. Herrin afirma que é difícil avaliar o grau de responsabilidade dos cristãos pelas perdas de documentos antigos em muitos casos, mas que, em meados do século VI, a perseguição ativa em Constantinopla destruiu muitos textos antigos.

Avaliação e comentários

No início do século XXI, todos os aspectos da Antiguidade estão sendo revistos como "um período intensamente debatido". O que se pensava ser bem conhecido sobre a relação entre a sociedade e o cristianismo "tornou-se perturbadoramente desconhecido". Na última década do século XX e no início do século XXI, múltiplas novas descobertas de textos e documentos, juntamente com novas pesquisas (como a arqueologia moderna e a numismática), combinadas com novos campos de estudo (como a sociologia e a antropologia) e a modelagem matemática moderna, minaram grande parte da visão tradicional. Segundo as teorias modernas, o cristianismo se estabeleceu no século III, antes de Constantino, o paganismo não terminou no século IV, e a legislação imperial teve efeito limitado antes da era do imperador do Oriente Justiniano I (reinado de 527 a 565). Mesmo a periodização é debatida, mas geralmente se considera que a Antiguidade Tardia começa após o fim da Crise do Terceiro Século do Império Romano (235–284 E.C.) e se estende até cerca de 600 E.C. no Ocidente e 800–1000 E.C. no Oriente.'

Diferentes pontos de vista acadêmicos

De acordo com o Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), os estudiosos do final do Império Romano se dividem em duas categorias sobre esse tema: aqueles que defendem a visão "catastrófica" ou aqueles que defendem a visão "longa e lenta" do declínio do politeísmo.

Visão catastrófica A concepção clássica da visão catastrófica vem da obra de Edward Gibbon, A História do Declínio e Queda do Império Romano. Escrito no século XVIII, o historiador Lynn White afirma que Gibbon apresentou quatro razões para a queda do Império Romano: "grandeza desmedida", riqueza e luxo, bárbaros, e cristianização, mas foi a cristianização, segundo White, que Gibbon considerou a principal delas. White afirma que, segundo a própria autodefinição de Gibbon, ele era um "historiador filosófico" que acreditava que as principais virtudes da civilização eram a guerra e a monarquia. Ele via os ensinamentos cristãos como pacifistas e os cristãos como relutantes em apoiar a virtude da guerra e ingressar no exército; dizia que os cristãos escondiam sua covardia e preguiça sob o manto da religião. Foi essa relutância em apoiar a guerra que Gibbon alegou ser a principal causa do declínio e queda de Roma, afirmando: "os últimos vestígios do espírito militar foram sepultados no claustro". Gibbon não gostava do entusiasmo e do zelo religioso e destacava os monges e mártires, criticando-os particularmente por serem representantes desses "vícios". De acordo com a historiadora Patricia Craddock, a História de Gibbon é uma obra-prima que falha apenas onde seus preconceitos afetam seu método, permitindo o "abandono do papel de historiador para o de promotor".

Ainda assim, o historiador Harold A. Drake escreve que "é difícil superestimar a influência da interpretação de Gibbon nos estudos subsequentes". As ideias de Gibbon evoluíram para a visão "catastrófica" tradicional, que tem sido a hegemonia estabelecida nos últimos 200 anos. Desde Gibbon e Burckhardt até os dias atuais, presume-se que o fim do paganismo era inevitável diante da intolerância resoluta do cristianismo; que a intervenção dos imperadores cristãos em sua supressão foi decisiva; ... que, uma vez que possuíam um poder tão formidável, os cristãos o usavam para converter o maior número possível de não-cristãos – por meio de ameaças e incapacidades, se não pelo uso direto da força.

Morte lenta e prolongada A alternativa moderna é a "visão de longo prazo", inicialmente proposta por Peter Brown, a quem o Oxford Handbook of Late Antiquity chama de "pioneiro" que inspirou o estudo da Antiguidade Tardia como um campo em si mesmo, e cujo trabalho permanece fundamental. Brown utilizou modelos antropológicos, em vez de modelos políticos ou econômicos, para estudar a história cultural do período. Ele disse que o politeísmo experimentou um declínio "lento e prolongado" que durou dos anos 200 aos anos 700. A Igreja Cristã acreditava que o domínio sobre outras filosofias havia começado com Jesus; eles consideravam a conversão de Constantino como o fim — o cumprimento final — dessa vitória celestial, embora os cristãos representassem apenas cerca de 15 a 18% da população do império na época da conversão de Constantino. Essa narrativa impôs um fechamento definitivo na literatura cristã sobre o que, segundo Pierre Chuvin, havia sido na realidade um "século vacilante".

Fontes De acordo com MacMullan, os registros cristãos declaram que os pagãos não apenas foram derrotados, mas também totalmente convertidos, até o final do século IV, mas ele afirma que essa alegação está "longe de ser verdadeira". Os cristãos, em seu exagero triunfal e na enorme quantidade de material que possuem, deturparam a história religiosa, como demonstram outras evidências de que o paganismo persistiu. MacMullen afirma que é por isso que "podemos acusar, com razão, o registro histórico de ter nos decepcionado, não apenas da maneira usual, sendo simplesmente insuficiente, mas também por estar distorcido". As fontes históricas estão repletas de episódios de conflito; no entanto, os eventos da Antiguidade Tardia eram frequentemente dramatizados por razões ideológicas. Jan N. Bremmer afirma que "a violência religiosa na Antiguidade Tardia se restringia principalmente à retórica violenta: 'na Antiguidade, nem toda violência religiosa era tão religiosa, e nem toda violência religiosa era tão violenta'". Brown argumenta que a queda de Roma é uma questão altamente controversa que leva muitos a "polêmicas tendenciosas e mal fundamentadas". Os relatos cristãos antigos proclamam uma vitória unânime, enquanto algumas historiografias atuais começam com a "superioridade infinita" do Império Romano, baseada em uma "imagem idealizada" do mesmo, e depois passam a apresentar relatos vívidos de seus inimigos desagradáveis, ignorantes e violentos (os bárbaros e os cristãos), tudo com o intuito de formular uma "grande teoria da catástrofe da qual não haveria retorno por meio milênio". O problema, segundo Brown, é que "grande parte dessa 'Grande Narrativa' está errada; trata-se de uma história bidimensional".

Legislação O Código de Leis Teodosiano tem sido, há muito tempo, uma das principais fontes para o estudo da Antiguidade Tardia. Trata-se de uma coleção incompleta de leis que datam do reinado de Constantino até a data de sua promulgação como uma coletânea em 438. As leis religiosas estão no livro 16. O código contém pelo menos sessenta e seis leis direcionadas aos hereges. A maioria delas encontra-se no Livro XVI, 'De Fide Catholica', "Sobre a Fé Católica". As leis se dividem em três categorias gerais: leis para incentivar a conversão; leis para definir e punir as atividades de pagãos, apóstatas, hereges e judeus; e leis relacionadas aos problemas de implementação das leis, ou seja, leis destinadas à conversão da aristocracia e do próprio sistema administrativo. Mais importante ainda, detalha as atividades de culto que o imperador e a Igreja Católica consideravam impróprias. A linguagem dessas leis religiosas é uniformemente veemente e as penalidades são severas e frequentemente horríveis. Estudiosos contemporâneos questionam o uso do Código, que era um documento legal e não uma obra histórica, para a compreensão da história. De acordo com o arqueólogo Luke Lavan, interpretar o direito como história distorce a compreensão do que realmente ocorreu durante o século IV. Há muitos indícios de que um paganismo saudável continuou até o século V e, em alguns lugares, até o século VI e além. A hostilidade cristã em relação aos pagãos e seus monumentos é vista pela maioria dos estudiosos modernos como algo muito distante do fenômeno geral que a lei e a literatura sugerem.

Arqueologia Os arqueólogos Luke Lavan e Michael Mulryan salientam que a visão catastrófica tradicional se baseia em grande parte em fontes literárias, a maioria das quais cristãs, sendo, portanto, consideradas demasiado parciais. Historiadores cristãos escreveram relatos vividamente dramatizados de bispos piedosos lutando contra demônios do templo, e grande parte da estrutura para a compreensão dessa época se baseia nos relatos sensacionalistas da destruição do Serapeu de Alexandria, do assassinato de Hipátia e da publicação do código de leis de Teodosiano. Lavan e Mulryan indicam que existem evidências arqueológicas de conflitos religiosos, mas não na mesma medida ou intensidade que se pensava anteriormente, o que coloca em dúvida a visão catastrófica tradicional do "triunfalismo cristão". Rita Lizzi Testa, professora de história romana, Michele Renee Salzman, e Marianne Sághy citam Alan Cameron, que afirma que a ideia de que o conflito religioso é a causa do rápido declínio do paganismo é pura construção historiográfica.

De acordo com Salzman: "Embora o debate sobre a morte do paganismo continue, os estudiosos, em geral, concordam que a noção outrora dominante de um conflito religioso aberto entre pagãos e cristãos não consegue explicar completamente os textos e artefatos, nem as realidades sociais, religiosas e políticas da Roma da Antiguidade Tardia". Lavan afirma em The Archaeology of Late Antique 'Paganism': Interpretações simplistas das leis podem levar a uma imagem grosseiramente distorcida do período, como revelaram trinta anos de arqueologia. No âmbito da história religiosa, a maioria dos estudiosos de textos religiosos agora aceita isso, embora os relatos históricos frequentemente tendam a dar maior destaque às leis imperiais... temos que aceitar o fato de que a arqueologia pode revelar uma história muito diferente daquela apresentada nos textos... A legislação antipagã dos imperadores cristãos se baseava na mesma retórica polêmica, e os estudiosos modernos estão agora bem cientes das limitações dessas leis como evidência histórica.

Bayliss afirma que as fontes cristãs influenciaram grandemente a percepção desse período, a ponto de a impressão do conflito que elas criam ter levado os estudiosos a presumir que o conflito existiu em nível imperial. No entanto, as evidências arqueológicas indicam que o declínio do paganismo foi pacífico em muitos lugares do império; Atenas, por exemplo, foi relativamente não conflituosa. Embora alguns historiadores tenham se concentrado em eventos cataclísmicos, como a destruição do Serapeu em Alexandria, na realidade, existem apenas alguns exemplos documentados de templos sendo completamente destruídos por meio de tais atos de agressão. De acordo com Bayliss, esse fato significa que as evidências arqueológicas podem demonstrar que a responsabilidade cristã pela destruição de templos foi exagerada. Como Peter Brown destaca em relação à ira de Libânio: "temos conhecimento de muitos desses atos de iconoclastia e incêndio criminoso porque pessoas influentes ainda se sentiam à vontade para apresentar esses incidentes como desvios flagrantes de uma norma mais ordenada". Estudiosos como Cameron, Brown, Markus, Trombley e MacMullen deram considerável peso à noção de que as fronteiras entre as comunidades pagãs e cristãs no século IV não eram tão nítidas quanto alguns historiadores anteriores afirmavam, porque o conflito aberto era, na verdade, algo raro. Brown e outros como Noel Lenski e Glen Bowersock dizem que: "Apesar de toda a sua propaganda, Constantino e os seus sucessores não puseram fim ao paganismo". E continuou. Semelhanças anteriormente subestimadas na língua, sociedade, religião e artes, bem como pesquisas arqueológicas recentes, indicam que o paganismo declinou lentamente por dois séculos ou mais em alguns lugares, oferecendo assim um argumento a favor da contínua vitalidade da cultura romana na Antiguidade Tardia e de sua unidade e singularidade muito depois do reinado de Constantino.

Ver também Políticas antipagãs no início do Império Bizantino Mundo greco-romano Religião helenística Perseguição religiosa Pentarquia Paradoxo da tolerância Constâncio II Perseguição aos pagãos sob Teodósio I Religião na Roma Antiga Perseguição religiosa no Império Romano Restauração do paganismo de Juliano até Valente Neopaganismo ítalo-romano

Notas

Referências

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